Сати (санскр. सती), также Дакшаяни — дочь Дакши и жена бога Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.
Существуют несколько схожих вариантов истории о жертвоприношении Дакши.
Общей для них является следующая сюжетная канва: Дакша, устраивая сваямвару (один из разновидностей свадебных ритуалов) своей дочери, не пригласил на неё Шиву. Сати, тем не менее, не захотела другого мужа. Когда она подбросила вверх свадебную гирлянду, предназначенную для жениха, та, согласно с её желанием, упала на Шиву, который внезапно появился в нужном месте.
После свадьбы Шива и Сати прожили много прекрасных лет на Кайласе. Но однажды, они совершили путешествие на большую яджну в Праяге, где Шива, в силу своих убеждений не поклонился присутствующему там Дакше — своему тестю. На это Дакша решил собрать большую яджну, с приглашением всех богов, но намеренно не позвал Шиву и свою дочь. Узнав об этой яджне Сати решила пойти на неё, но Шива отказался, разрешив своей жене пойти туда.
Шива несёт тело Сати на своём трезубце
На этой яджне Сати спросила своего отца почему он не пригласил Шиву и её. На это Дакша просто не ответил. И тогда Сати обратилась к Вишну: «Почему Вы спокойно смотрите как оскорбляют моего мужа?» Но её отец — Дакша, прервал её и сказал: «Твой муж — невежа, он не достоин присутствовать на таком великом событии.» При этом он был милостив, как отец, к самой Сати. Но она сказала, что не вынесет такого обращения к своему мужу и вернется к нему (Шиве), когда вновь появится на земле у отца, которого сможет уважать. И тогда она бросила свое прекрасное тело в огонь. Шива появился и поднял Сати из жертвенного огня яджны, и ещё долго ходил по миру с телом Сати на руках, пока Вишну не разрубил его, и там где упали его части на землю люди создали места паломничества. Сати, как и обещала, переродилась у отца, которого могла уважать, и снова стала женой Шивы в облике Парвати.
По одной из версий, Дакша не пригласил Шиву, поскольку не считал его богом. Потом Дакша не согласился с выбором дочери и поэтому отстранил Шиву от жертвоприношения. Оскорблённая Сати потребовала у жениха, чтобы он разрушил жертвоприношение. Не стерпев унижения, она бросилась в огонь и сгорела. С обгоревшим в священном огне телом Сати Шива долго бродил по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал его куски по миру, сделав места их падения центрами паломничества. Спустя некоторое время Сати возродилась в образе Парвати, жены Шивы.
По другой версии, Дакша был против свадьбы, так как Шива был ужасен обликом и своим поведением. Но ему пришлось согласится с выбором дочери. Свадьба же сорвалась из-за того, что Шива, оскорбленный, не оказал почестей отцу невесты, и тот проклял его, отказав в жертве. Шива сотворил в своем гневе ужасное чудовище, разрушившее все вокруг, а сам отсек Дакше голову. Когда гнев Шивы утих, он стал оживлять мертвых, но Сати, во искупление его поступка, совершила самосожжение.
Слово «сати» в Индии приобрело нарицательное значение: так называют женщин, сжигающих себя заживо на погребальном костре мужа в ходе одноимённого ритуала сати.
Сати переродилась в качестве Умы (Парвати), дочери Химавана (Гималаи) и Мены. Она была чрезвычайно красива и совершенно уверена в любви своего мужа, который так безумствовал, оплакивая ее. Поэтому она проводила время в пении и танцах или украшала себя цветами и драгоценностями, ожидая, что в надлежащее время Шива придет свататься к ней. Но ее ждало разочарование. Великий Бог сидел на горе Кайласе, погруженный в медитацию. Он потерял всякий интерес к женскому обществу, и источником радости для него стал аскетизм. Когда Ума увидела, что ее красота не может привлечь Шиву, она понадеялась, что сможет завоевать его расположение своей преданностью, и стала усердно поклоняться его изображению. Но и здесь она не преуспела, Шива оставался равнодушным ко всем мольбам своей поклонницы. Тогда она оставила мир, презрела телесную красоту и предалась суровым аскетическим подвигам и изнурению плоти. Она жила, питаясь воздухом, дни и ночи проводила в ледяной воде и совершала еще многое другое. Однажды, когда она стояла на одной ноге с поднятой рукой, перед ней появился некий малорослый брахман и спросил, зачем она так мучает свое прекрасное тело. Ума ответила, что любит Шиву и хочет выйти за него замуж. Брахман засмеялся и спросил, знает ли она, что Шива уродливый бездомный бродяга с дурными привычками, завсегдатай кладбищ и к тому же старый брюзга. Ума сказала, что ей все это известно, и начала отстаивать величие Шивы. Но она не могла соперничать с брахманом, который в столь жутком свете описывал привычки Шивы, что она больше не могла выслушивать такого богохульства. Она заткнула уши руками и закричала на него. Вдруг брахман, улыбаясь, предстал перед ней в виде Шивы. Ума упала перед ним на колени и поклонилась. Он взял ее за руку и сказал, что больше ей не нужно совершать аскетические подвиги, после чего отослал ее к отцу. Затем Шива отправился к Химавану и женился на Уме, выполнив все предписанные обряды.
Ума поселилась со своим мужем на Кайласе. В пуранах она часто описывается как идеальная жена, услаждающая Шиву своим очаровательным обществом и нежными разговорами. Но между ними бывали и семейные ссоры.
Например, однажды, когда Шива читал и разъяснял своей жене некоторые глубокомысленные философские моменты, Уму одолела сонливость. Шива спросил, согласна ли она с его толкованием текста, и при этом случайно взглянул на нее и увидел, что она дремлет. Он упрекнул ее в невнимательности. Но Ума настаивала, что на самом деле была внимательна и закрыла глаза лишь для того, чтобы лучше обдумать значение его слов. Тогда Шива попросил ее повторить те слова, которые он произнес последними. Бедняжка Парвати не могла этого сделать и таким образом попалась с поличным. Разгневанный бог своим проклятием обрек свою жену стать рыбачкой. И немедленно Парвати низверглась с Кайласы на землю и стала этой рыбачкой.
Шива, решив забыть такую равнодушную жену, принял характерную позу йоги и начал заниматься концентрацией внимания. Но ему оказалось трудно медитировать, все его помыслы устремлялись за Парвати. Он предпринял еще
несколько попыток сконцентрироваться, но не смог. В конце концов мысли о Парвати стали причинять ему страдание, и он решил вернуть свою утраченную жену. Он приказал своему слуге Нанди превратиться в акулу и рвать сети рыбаков, среди которых жила Парвати.
Когда Парвати в виде маленькой девочки очутилась на берегу, ее подобрал предводитель рыбаков и воспитал как родную дочь. Она была необыкновенно хороша, и, когда достигла совершеннолетия, все молодые рыбаки деревни захотели жениться на ней. Тем временем разрушительная деятельность Нанди стала совершенно несносной, и встревоженный предводитель объявил, что отдаст свою дочь замуж за того, кто изловит акулу. Шива только этого и ждал. Он принял обличье рыбака и без особых трудов поймал акулу. После этого он женился на Парвати и вернулся с ней на Кайласу.
Между Шивой и Парвати случались и другие разногласия, поскольку очень часто Шиве хотелось проклясть того, кого Парвати желала благословить. С другой стороны, многие пураны превозносят их счастливую семейную жизнь до небес.
Иными словами, брак Шивы и Парвати является верным отражением средней человеческой семьи. Парвати — нежная мать, благоразумная, хотя и несколько напористая, жена, мудрая и одновременно ребячливая, как и все женщины.
Теперь мы подошли к ужасному аспекту женского начала, которое персонифицируется в супруге Шивы. В этом образе она известна под несколькими именами, самое популярное из которых звучит как Дурга. Хотя, как утверждается, по своей сущности она является энергией Шивы, пураны отмечают, что ее ипостась, называемая Дургой, была произведена “из сверкающего пламени, испущенного изо рта Брахмы, Вишну и Шивы, а также других значительных божеств” с целью уничтожения Махиши (демона-буйвола), асуры, который завоевал небесное царство и выдворил из него богов. Рассказывается, что она появилась перед богами в виде “женщины небесной красоты с десятью руками, в которые каждый из богов вложил свое оружие, символы их могущества”. При этом она получила “диск от Вишну, трезубец от Шивы, раковину от Варуны, пылающее копье от Агни, лук от
Ваю, стрелу и колчан от Сурьи, железный стержень от Ямы, тексты заклинаний от Брахмы, ваджру от Индры, булаву от Куберы, боевой топор от Вишвакармана, драгоценные камни и губительные орудия от Самудры, жемчужное ожерелье от молочного океана, льва в качестве ездового животного от гималайских гор и браслет из
перевитых змей — от Ананты”.
Наделенная всеми этими ужасными орудиями, она отправилась в горы Виндхья. Там ее увидел Махиша и попытался взять в плен. Но после яростной схватки, во время которой демон принимал самые разные обличья, Дурга пронзила его копьем и убила.
Имеется история о том, как она убила Шумбху и Нишумбху, двух братьев-асуров. Эти демоны в течение 11000 лет занимались аскетическими подвигами и получили от Шивы дар, благодаря которому их стало невозможно убить ни одному богу. Получив желаемое, они объявили богам войну, и опечаленные боги отправились к Брахме, Вишну и Махадеве, ища помощи. Махадева посоветовал им обратиться к его супруге, поскольку если убить демонов не может ни один из богов, то это возможно для богини. Дургу ублаготворили богослужением, и она согласилась истребить демонов.
Затем Дурга приняла облик женщины неземной красоты и отправилась в Гималаи, где ее увидели Чунда и Мунда, шпионы Шумбхи и Нишумбхи. Они оповестили своих хозяев о том, что в лесу находится прекрасная женщина, добавив, что она могла бы стать драгоценным украшением их женских покоев. Услышав это, Шумбха отправил к Дурге посланника с вежливым приглашением посетить его и его жену. Дурга сказала, что дала клятву выйти замуж за того, кто сможет победить ее в поединке, и добавила, что Шумбха может попытать счастья. Посланник вернулся к Шумбхе, но тот не обратил внимания на вызов Дурги и послал своего генерала Дхумралочану схватить Дургу и доставить к нему. Дхумралочана выступил в поход с огромной армией, но Дурга издала ужасающий рев, который уничтожил практически все войско вместе с полководцем. Когда это известие достигло Шумбхи и Нишумбхи, они послали Чунду и Мунду, чтобы они поймали богиню. Дурга сперва пожрала их армии, проглатывая за раз всего лишь от тридцати до ста демонов и после того, как таким образом истребила все воинство, схватила Чунду за волосы и отрубила ему голову. Увидев это, Мунда перешел в наступление, однако погиб той же смертью.
Теперь уже Шумбха и Нишумбха лично отправились в Гималаи во главе армии, включавшей легионы демонов. Дурга произвела из своих кудрей несколько богинь, и между ними и демонами произошла ужасная битва. Богини уничтожили демонские полчища, и тогда Шумбха вызвал Дургу на поединок. После яростной битвы Шумбха пал, после чего ее вызвал на бой Нишумбха, но и он был убит. После этого богини отпраздновали победу пиром на поле битвы. Говорится, что свое имя Дурга она получила из-за того, что убила асуру по имени Дурга. Этот демон “завоевал три мира и лишил власти Индру, Ваю, Чандру, Яму, Варуну, Агни, Куберу, Ишани, Рудру и Сурью. Жены риши были принуждены восхвалять его. Он выгнал всех богов с небес и отправил их жить в леса, и по кивку его головы они являлись и поклонялись ему. Он отменил все религиозные церемонии, из страха перед ним брахманы оставили чтение вед, реки изменили свое течение, огонь утратил свою силу и ужаснувшиеся звезды скрылись из вида. Он принимал форму облаков и производил дождь, когда ему было угодно; боясь его, земля при-
носила обильный урожай, деревья давали цветы и плоды вопреки временам года”.
Опечаленные боги приступили к Шиве, который направил их к своей жене. Парвати решилась уничтожить демона, она сотворила Каларатри (“темная ночь”) и послала ее убить его. Каларатри втянула асуров в битву, но после нескольких начальных успехов была разбита и обратилась в бегство. Тогда сама Парвати сошла с горы Кайласы, и произошло великое сражение. Армия Дурги состояла из 100 миллионов колесниц, 120 миллионов слонов, 10 миллионов быстроногих коней и бесчисленного воинства. “Как только великан подошел ближе, Парвати обрела тысячу рук и призвала на помощь разные существа. Войска великана осыпали Парвати стрелами, толстыми, как дождевые струи во время шторма, они вырывали из земли деревья и горы и т.п. и швыряли их в богиню. Она же метнула оружие, которое унесло жизни многих из вражеского войска. В ответ он бросил в богиню пылающее копье, которое она отбила в сторону. Он выпустил второе, но она и тут устояла, ответив сотней стрел. Затем он пустил стрелу в грудь Парвати, но и ее она отразила, так же как и последовавшие булаву и острый шип. В конце концов Парвати схватила Дургу и наступила левой ногой ему на грудь, но он сумел освободиться и возобновил битву. Существа (9 миллионов), которых Парвати произвела из своего тела, уничтожили всех воинов великана. В отместку Дурга вызвал ужасный град, действие которого Парвати нейтрализовала орудием, называемым Шошуну. Тогда он отломил кусок скалы и бросил его в Парвати, которая своими стрелами рассекла его на семь частей.
Тогда великан принял обличье слона огромного, как гора, и приблизился к Парвати, но она связала ему ноги и разорвала его на куски ногтями, которые были подобны саблям. Тогда он появился снова в виде буйвола, который рогами метал в богиню камни, деревья и горы, выкорчевывая деревья дыханием своих ноздрей. Богиня поразила его трезубцем, отчего он заметался из стороны в сторону и, оставив форму буйвола, облекся в свое обычное тело великана с тысячей рук, в каждой из которых он держал оружие. Когда он приблизился к Парвати, она схватила его за тысячу рук и подняла высоко в воздух, откуда с ужасной силой бросила вниз.
Чувствуя, что это не возымело действия, она пронзила его грудь стрелой, тогда из его рта излились потоки крови и он скончался”. В искусстве Дурга изображается в виде женщины с мягкими чертами лица с десятью руками, в каждой из которых она держит оружие. Одной ногой она попирает тело Махиши, а вторая покоится на ее вахане, льве, который изображается терзающим труп Махиши. На голове она носит корону, ее одеяния великолепно украшены драгоценностями.
Самой впечатляющей ипостасью супруги Шивы является Кали, которая, как утверждают, уничтожила самого Калу, Время. Кали широко почитают в Индии как богиню ужаса, особенно привержены к ней представители низших классов. К ее культу можно возвести большинство демонических танцев, мрачных обрядов и непристойных церемоний, которые практикуются в Индии в низших слоях общества. Она богиня эпидемий и природных катаклизмов. Очевидно, она имеет неарийское происхождение и является реликтом первобытного варварства, которое пережило свое время.
Кали ублажают, принося в жертву животных и птиц. Считается, что некогда ей предлагались и человеческие жертвы. В “Калика-пуране” Шива говорит своим сыновьям: “Мясо антилопы и носорога дайте моей возлюбленной, и она будет удовлетворена пятьсот лет. Человеческим жертвоприношением, исполненным по установленному способу, Деви удовлетворяется на тысячу лет, а принесением в жертву троих человек — на сто тысяч лет. Камакши, Чандика и Бхайрави, которые принимают мой облик, удовлетворяются человеческим мясом на тысячу лет. Угощение из крови, чистой, добытой по священным текстам, равно амброзии, принесение головы и мяса также доставляет большую радость богине Чандике”.
Надлежащий способ жертвоприношения описывается следующим образом: “Да произнесет жрец слово “Кали” дважды, затем слова “Деви”, “Раджешвари”, затем “Лавах дандаяй, намах!”, что можно передать как “Хвала тебе,
Кали! Кали! Хвала тебе, Деви! Богиня грома! Хвала тебе, богиня с железным скипетром!”. И да возьмет он в руку топор и снова воззовет таким же образом по этому тексту Каларатрии: “Да произнесет жрец “Храм! Хрим! Кали! Кали! О, богиня с ужасными клыками! Ешь, режь, уничтожь всех злых — заруби этим топором, свяжи, свяжи, хватай, хватай, выпей кровь, спхем, спхем, защити, защити, хвала Кали!” — так заканчивается Каларатрия мантра”.
Бхавани, которую обычно призывали тхаги перед началом своих разрушительных экспедиций, была одной из тех форм Кали, которые пользуются почтением также со стороны воров и многих разбойничьих племен Индии. Приписываемая Кали неутолимая жажда крови была вызвана обстоятельствами, при которых она убила асуру по имени Рактавира, выпив его кровь. Этот асура получил от Брахмы дар, могуществом которого каждая капля его крови, упав на землю, могла породить бесчисленных асуров, во всем подобных ему. Сражаясь с ним, Кали подняла его вверх, пронзила копьем и пила его кровь по мере того, как она изливалась из раны, и, таким образом, убила его.
В искусстве Кали изображается в виде черной полуобнаженной женщины с ужасной внешностью, с когтями и клыками, с гирляндой из черепов на шее, с языком, свисающем изо рта, из которого каплет кровь.
Почему Кали изображается черной, объясняется приписываемой ей властью над временем. Шива как бог разрушения отождествляется с всепожирающим Временем, и для него характерен белый цвет. В противоположность ему Кали олицетворяет собой мрачную бездну хаоса, которая выше времени, пространства
и причинности.
Супруга Шивы известна под многими именами, из которых наиболее известны Сати, Парвати, Ума, Деви, Дурга, Бхавани, Аннапурна-деви и Чинна Мустака. В качестве Парвати и Умы ее почитают вместе с супругом и сыновьями, а в более активных ипостасях — отдельно. Поскольку шиваиты поклоняются Великому Богу в виде лингама, шактисты почитают его супругу в виде йони (символ женского начала); существует и культ соединенных лингама и йони, который олицетворяет сексуальное общение мужского и женского. Шактисты восхваляют ее как Первичную Мать, от которой “произошло все, которая все наполняет собой, которая совпадает с самим Верховным Существом, у которой нет начала и конца и которая больше всей вселенной”. Как Верховному Существу ей покло-
няются Брахма, Вишну и Шива.
Подобно Шиве, Кали — богиня ритма. Рассказывается, что однажды, радуясь победе, она начала танцевать, и ритмичные движения заставили ее забыть обо всем на свете. Веселье танца наполнило ее безумием, и все три мира
оказались на грани разрушения под ее ногами, тогда сам Шива лег перед ней. Она наступила на его тело и пришла в себя.
Комментариев нет:
Отправить комментарий